Социальная теория и кадровая политика - Щёкин Г.В. - Исследование истории А. Тойнби

Философия истории О. Шпенглера строится на основе специфического истолкования культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как разделенная на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего уникального "прафеномена" - способа "переживания жизни": египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура; во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат"1. На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции в каждой из упомянутых культур выделяются два главных этапа: восхождение культуры (собственно "культура") и ее нисхождение ("цивилизация") [96].

Первый из этих этапов характеризуется "органическим" типом эволюции во всех сферах человеческой жизни - социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной; второй - "механическим" типом эволюции, представляющим собой "окостенение" органической жизни культуры и ее распад. Эпоха "закостеневания" творческих начал культуры в механически-безжизненных формах "цивилизации" сопровождается, по О. Шпенглеру, процессами "омассовления", проникающими во все сферы человеческой жизни. Символами этого "омассовления" являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс "омассовления", означающий развитие "цивилизации" на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип "культуры", находит дополнение в "глобализации" форм и способов человеческого существования - хозяйства, политики, техники, науки и т. д. Это, в свою очередь, свидетельствует о господстве в жизни человека "цивилизации" принципа пространства над принципом времени, что находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых - глобальное господство над миром государства-победителя - является высшим смыслом существования "цивилизации" и олицетворяющего ее "Цезаря" (фигуры, согласно О. Шпенглеру, неизменно возникавшей во всех культурах на стадии "цивилизации") [96].

Исследование истории А. Тойнби

Главным трудом жизни А. Тойнби является, как отмечалось, "Исследование истории", представляющее собой обозрение всемирной истории в форме, по его словам, "культурно-исторической монадологии", т. е. на основе представления о самозамкнутых дискретных единицах, на которые распадается историческое существование человечества и которые он называет "цивилизациями" [96]. Хотя представление А. Тойнби сложилось под влиянием О. Шпенглера, оно отличается двумя аспектами. Во-первых, наряду с естественной необходимостью А. Тойнби признает за человеком способность к свободному самоопределению; во-вторых, циклическую модель исторического процесса О. Шпенглера он модифицирует признанием объединяющей роли мировых религий (буддизм, христианство, ислам), которые, по его мнению, и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса [96].

По А. Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, надлом, упадок и разложение) определяется "законом вызова и ответа", согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным "ответом" на "вызов" исторической ситуации. Адекватный "ответ" - заслуга "творческого меньшинства" (элиты), которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в "господствующее меньшинство". Последнее, утрачивая творческие способности, все больше опирается на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Банкротство "господствующего меньшинства", его неспособность справиться с обстоятельствами и непрестанно возникающими новыми проблемами приводит к "надлому", а затем (если "болезнь" не получает своевременного лечения) - к окончательной гибели цивилизации [96].

Социология истории А. Вебера

Находясь под влиянием идей О. Шпенглера, А. Вебер пытался создать науку об "историческом мире", позволяющую его современникам сориентироваться относительно своего настоящего и будущего [96]. Однако А. Вебер считал, что это должна быть не философия, а социология истории.

А. Вебер, подобно О. Шпенглеру, разделял мировую историю на ряд всемирно-исторических культур, которые несмотря на уникальность сходны в том, что каждая переживает периоды молодости, зрелости и упадка. Однако А. Вебер, в отличие от О. Шпенглера, рассматривал "культуру" и "цивилизацию" не как две фазы развития культурно-исторических целостностей, а как два относительно самостоятельных аспекта каждой из них - собственно духовный (религия, философия, искусство) и научно-технический. Кроме того, он выделял еще и третий аспект - специфически социальный [96].

Процесс развития каждой из выделяемых А. Вебером культурно-исторических целостностей представлялся как результат взаимодействия ее социального, цивилизованного и культурного факторов, каждый из которых играет "соопределяющую" роль в развитии двух других. Эти культурно-исторические целостности воплощаются, по А. Веберу, в больших "телообразных жизненных единствах", которые он называл "народами в широком смысле слова": они-то и являются реальными носителями всемирно-исторического процесса, переходящего от одного такого единства исторической общности людей и их судьбы, складывающейся не без влияния определенных географических и климатических условий, к другому, от другого - к третьему и т.д. В этих "единствах", которые А. Вебер толковал как "тотальность естественных человеческих сил, влечения и воли", социология видит "общественные тела", несущие "всемирно-исторические культуры", стремясь выделить в этих "телах" типические тенденции формообразования и развития [96].

Одна из основных тенденций, роднящая все "общественные тела", заключается в движении по пути ко все более крупным, прочным и зрелым социальным порядкам. Конечная стадия этого движения - оцепенение, старческое разложение этих "тел" или их "мировая экспансия", в которой исчезает собственная "телесная" определенность подобных "тотальностей", выливаясь в универсальный процесс общечеловеческого "свершения".

По мнению А. Вебера, социология, стремящаяся постичь этот процесс, должна постоянно учитывать взаимодействие "общественного тела" с культурой, с одной стороны, и цивилизацией - с другой, а также взаимное воздействие культуры и цивилизации. Начиная с книги "История культуры как культурсоциология" (1935) и заканчивая работой "Третий или четвертый человек" А. Вебер все более определенно рассматривал в качестве цели своей социологии социологический анализ истории, предлагающий социальную структуру всемирно-исторических народов как основополагающую схему, отводя в ней определенное место "генерализующей" тенденции цивилизации, с одной стороны, и "индивидуализирующей" тенденции культуры - с другой [96; 149-152].

Резюме

Таким образом, общим для всех концепций культурно-исторических типов является то, что они подвержены ритмической смене зарождения, расцвета и упадка. Понятие " культурно-исторический тип" относится преимущественно к народам, жившим в различное историческое время и выполнявшим различные виды социальной деятельности - религиозную, культурную, политическую, экономическую. Иными словами, из всех направлений общественной жизни (которые естественным образом присутствуют в структуре жизнедеятельности каждого из рассматриваемых социумов одновременно) выделяются главные, определяющие характерные особенности того или иного культурно-исторического типа. Отсюда вытекает различение народов религиозных и культурных (духовные народы), народов-завоевателей (политические народы) и народов-производителей (экономические народы), что соответствует трем основным сферам общественной жизни и трем главным типам исторических времен (т. е. каждому типу исторического времени соответствует та или иная сфера общественной жизни, являющаяся доминирующей для данного времени). Поэтому исторические народы, т. е. народы, игравшие (или играющие) ведущую роль на определенном этапе исторического развития, - это такие народы, чья ведущая социальная деятельность наиболее соответствовала духу времени. При смене исторического времени изменяется и роль того или иного исторического народа, который уступает лидирующие позиции другому народу, более соответствующему духу данного исторического времени.

Отсюда человечество в целом представляется как жизненный процесс, охватывающий последовательно сменяющие друг друга цивилизации и народы, которые выполняют определенные социальные задачи и функции в глобальном социуме. При этом наряду с естественной необходимостью циклической смены основных сфер общественной жизни, типов исторических времен и господствующих сословий человечество способно свободно самоопределяться, что предполагает, с одной стороны, альтернативность исторических путей развития, а с другой - необратимость однажды избранного исторического пути. Ориентирами исторического процесса и высшими ценностями человечества являются мировые религии (буддизм, христианство, ислам), которые в качестве основы предлагают различные подходы к пониманию социального развития - мистико-созерцательный, интеллектуально-догматический и аскетически-деятельный, что в сущности отображает три главные сферы общественной жизни (духовную, экономическую, политическую) и особенности трех основных сословий.

Три аспекта, три фактора культурно-исторических целостностей А. Вебера - духовный (религия, философия, искусство), научно-технический (материальный, экономический) и социальный (общественно-политический) - также соответствуют трем областям общественной жизни, трем типам исторических времен и трем основным сословиям. При этом процесс развития каждой культурно-исторической целостности (нации, государства, цивилизации) и человечества в целом является результатом взаимодействия и взаимосвязи этих трех универсальных составляющих.