Михаил Михайлович Бахтин (1895—1975) — русский литературовед, культуролог, философ, социолог, социолингвист. Родился в Орле, учился в Новороссийском и Петроградском университетах. На его творческое становление как мыслителя определяющее влияние оказали идеи Канта, Кьеркегора, Достоевского, Гуссерля. В 1920-е гг. работал над книгой "Субъект нравственности и субъект права", одно из проблемных направлений которой переросло в отдельную работу о Достоевском. В годы сталинского террора был репрессирован, отбывал ссылку, лишился возможности публиковать свои труды. Некоторые работы выпустил в свет под чужими фамилиями. Основные сочинения: "Фрейдизм: Критический очерк" (1927); "Проблемы творчества Достоевского" (1929); "Формальный метод в литературоведении. Критическое введение в социологическую поэтику" (1928); "Марксизм и философия языка" (1929); "Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса" (опубликована в 1965 г.) и др.
Творчество Бахтина плохо вписывалось в идейный контекст советской эпохи. Оно было органично связано прежде всего с контекстом мировой культуры. О Бахтине можно сказать примерно то же, что С. Булгаков сказал о П. Флоренском: он прошел через нашу катастрофическую эпоху, духовно как бы не заметив ее. За этим стояла внутренняя свобода и интеллектуальное бесстрашие его творческого "я". В итоге ему удалось сформулировать целый ряд методологических идей и принципов универсального характера, применимых во многих социогуманитарных науках, в том числе в философии и социологии права.
Социокультурная версия платонизма
Бахтин особым образом трансформирует платоновское учение об идеях, рассматривая с его помощью не вселенское целое, а только универсум мировой культуры. Последняя предстает у него как звучащий космос спорящих между собой идей, старых и нарождающихся, официальных и неофициальных, сильных и слабых, господствующих и тех, чей голос раздается "из-под глыб", звучащих из прошлого и будущего и т. д. Каждая идея существует в диалогических отношениях с другими идеями; между ними постоянно возникают столкновения и конфликты. А в целом все это выглядит как грандиозная интеллектуальная драма мирового масштаба. Это нескончаемое драматическое действо продуктивно; культура, чтобы быть полноценной, нуждается в открытых, равноправных диалогах идей. Отличие концепции Бахтина от классического платонизма состоит в том, что его идеи имеют антропогенную природу, за ними стоят человеческие субъекты. Дорожа своей духовной автономией, собственным авторством, они вместе с тем способны становиться на позиции оппонентов, предрасположены к диалогическому взаимодействию. Для мыслителя, как человека идеи, оптимальной является позиция открытости внешним диалогам и расположенность к внутреннему диалогизму, чуждость застылости на окончательных истинах. Любая идея, если она изолирована от других идей, вырождается и гибнет. Она по своей природе интерындивидуальна, интерсубъективна, поэтому монолог может быть принят только как условная, композиционная форма ее выражения. Никакая всеобщая истина не вместима в пределы одного сознания, а требует множественности сознаний. Более того, она и родиться способна лишь в точке соприкосновения разных сознаний. Это соприкосновение и есть то социальное событие, которое должно быть в центре культурсоциологии диалога.
Культурсоциология диалога
Концепция Бахтина, в которой отсутствуют Бог и трансцендентная реальность, вписывается в нормативно-ценностные рамки антроподицеи. Смысловыми доминантами в ней становятся "Я" и "Другой", связанные диалогическими отношениями. Проблема диалога - одна из центральных в творчестве Бахтина. Он считал духовно-практическое взаимодействие субъектов первичным актом их социального бытия.
Некогда из попыток осмыслить конструктивные и деструктивные возможности диалога возникла античная диалектика. Как рационализированная форма живого диалога, она сложилась в основных своих признаках к XIX в. В дальнейшем же лежащая в ее основе идея диалогизма должна трансформироваться в систему принципов аутокоммуникации и живого взаимодействия личностей между собой, в идею мирового диалога, в который человек включен. Человеку необходимы внутренние и внешние диалоги по причине его несамодостаточности, протеста против онтологии одиночества, потребности в активном взаимодействии с миром, социумом и культурой. И он готов брать на себя всю меру ответственности за то, что происходит в диалогических взаимодействиях и в результате их. В диалогическом взаимодействии для человека заключены суть и смысл его социального и духовного существования. Бахтин исследует те уровни социальности, которые в наибольшей степени приближены к духовности, напитаны ее ценностным и нормативным содержанием. Духовность препятствует тем установкам социальности, цель которых превратить человека в простой объект и тем самым умертвить человека в человеке. Если социология, исследующая необходимые связи между человеком и социальным контекстом его существования, стремится к точным объяснениям, то философско-культурологическим дисциплинам важно максимально глубокое понимание сути этих связей, особенно в той их части, где они обусловлены не столько механизмами необходимости, сколько логикой свободы. Возможности такого понимания становятся поистине безграничными в свете анализа социально-духовных практик диалогических взаимодействий. Бахтин считал, что его методология дает исследователю-философу, социологу, культурологу, филологу слышать свою эпоху как великий диалог, улавливать не только отдельные голоса, но прежде всего диалогические взаимодействия между ними.
Бахтин дал сугубо социологическую интерпретацию диалогизму Достоевского, утверждая, что тот стал для его героев выражением социальной дезориентации разночинной интеллигенции, чувствующей себя рассеянной по миру и вынужденной ориентироваться в одиночку, на свой страх и риск. Только твердый монологический голос предполагает надежную социальную опору и осознаваемую или неосознаваемую причастность к корпоративному "мы".
Культурсоциология диалога
Анормативно-нормативное поведение карнавального типа
А. А. ЗИНОВЬЕВ
Художественная социология как изобразительно-аналитический метод
Образно-концептуальная модель тоталитарного социума
Социальные законы и социальный индивид
Социологическая наука
Лекция 9. ЗАПАДНЫЙ СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ МОДЕРН
Г. ЗИММЕЛЬ