Соціологія культури - Юрій М.Ф. - 5.9. Міфологічна символізація

Міфологічні символи не вказують на щось інше і не відсилають до чого іншого. Якщо говорити точно, то вони у своїй почуттєвій якості є чимось іншим.

З цього приводу О.Ф.Лосев писав, що ми (у міфологічному розумінні) знаходимо повну рівновагу між "внутрішнім"! "зовнішнім", ідеєю й образом, "ідеальним" і "реальним ". У "образі" немає нічого такого, чого не було б у "ідеї". "Ідея" нітрохи не більш "загальна", ніж "образ"; і "образ" не є чимось приватним стосовно ідеї. "Ідея" дана конкретно, почуттєво, наочно, а не тільки розуміється як загальне поняття. "Образ" же сам по собі говорить про виражену "ідею", а не просто "ідею"; і досить тільки споглядання самого "образу^ і одних тільки "образних" засобів, щоб тим самим схопити вже і "ідею". ...У символі все одно, з чого починати; і в ньому не можна побачити ні "ідеї" без "образу", ні "образу" без "ідеї*. Символ є самостійною дійсністю. Хоча це і є зустріч двох планів буття, але вони дані в повній, абсолютній нерозрізненості, так що вже не можна вказати, де "ідея" і де "річ". Це, звичайно, не означає, що в символі ніяк не розрізняються між собою "образ"та "ідея". Вони обов'язково розрізняються, тому що інакше символ не був би вираженням. Однак вони розрізняються так, що видно і крапку їхнього абсолютного ототожнення, видно сферу їхнього ототожнення.

Якщо прислухатися до Лосева, то щодо образу й ідеї в символі виявляється щось начебто б із зовсім іншого часу і зовсім іншої категоріальної системи, а саме: щось від репрезентативної культури. Ми визначали репрезентативну культуру (слідом за Ф. Тенбруком) таким чином: це такі ідеї, світогляд, системи думки, що або активно визнаються людьми, тобто підтримуються практичною поведінкою, або пасивно приймаються, тобто не викликають активного опору, активного неприйняття. Приймаючи цей образ культури, можна сказати, що, хоча суспільство і культура розрізняються, але вони розрізняються так, що видно і крапку їхнього абсолютного ототожнення, видно сферу їхнього ототожнення (нагадаю, як Тенбрук виражав цю думку, він говорив, що між суспільством і культурою безшовне з'єднання).

Крапка абсолютного ототожнення культури і суспільства знаходиться там, де ідея, активно підтримана дією, перетворюється в реальність; як випливає з теореми Томаса, ідея виявляється реальністю, тому що реальна за своїми наслідками. Крапка абсолютного ототожнення речі й ідеї в символі виявляється там, де з річчю поводяться таким чином, начебто вона і є тим, що вона символізує.

У сучасних системах символізації політичного чи якогось іншого роду ніхто і ніколи не ототожнює символ з тим, що він символізує. В австралійського аборигена не так: чуринга — це і є його життя; не так в українських казках: яйце — це і є життя триголового Змія, коли яйце розбивають, Змій помирає.

Таким чином, взаємини міфологічних символів і елементів репрезентативної культури свідчать про їх очевидний гомологізм. Гомологізм не слід розуміти як тотожність, але про тотожність ми мову і не ведемо. У біології гомологічними називають органи, що мають однакове походження, однакову будову, а також іноді виконують однакові функції (хоча останнє не обов'язково); так, рука людини, рука мавпи, передня лапа собаки і крило птаха — гомологічні органи. "Органи" соціокультурного життя — міфологічний символ і елемент репрезентативної культури — гомологічні, тому що подібні і функціонально, і за походженням, і за будовою (в останньому випадку я маю на увазі безшовний спосіб з'єднання втому самому феномені і суспільства, і культури).

Зрозуміло, точніше і послідовніше було б говорити про гомологізм не міфологічного символу й елементу репрезентативної культури, а самого міфу і самої репрезентативної культури. Але про це - трохи пізніше. Поки ж я використовував ідею гомологізму, щоб продемонструвати специфіку розуміння символу Лосєвим.

Але повернімося до блискучого лосівського опису. З цього опису зовсім чітко випливає відмінність символу в його сучасному тлумаченні, що наводиться в словникових визначеннях, від міфологічного символу. У визначенні міфологічного символу відсутній і такий, що позначає, і такий, що позначається, цей символ не відіграє роль "знака" чогось іншого, заступника чи представника чогось іншого. За словами Лосева, дія чи предмет, що виступає в ролі символу в ритуалах, пов'язаних з міфами, є одночасно і самим собою, й іншим, і таким, що позначає, і таким, що позначається, й ідеєю, і річчю; наприклад, бороро є арара, надрізаний чоловічий член є Змією-Веселкою, а розсипаний піщаний насип — яйцями страуса ему.

Саме на такому символізмі засновані процедури магічних впливів. Так, для учасників ритуалу і для громади розсипаний насип —тіло ему— реальне збільшення поголів'я птахів, так само, як для жінки, що проколює голкою ляльку — фігурку суперниці, ця дія означає реальну рану у серце відсутньої.

Міфологічний символізм означає поєднання плану реальності й ментального плану. Ритуал не є безглуздим актом, тобто позбавленим змісту, що лежить поза ним самим. Для кожного ритуалу існують міфи, що обґрунтовують, наприклад, міф про Змію-Веселку та її роль у створенні людини, а призначення і зміст кожної дії та кожного предмета, використовуваного в ритуалі, можуть бути докладно пояснені його учасниками. Але це пояснення буде полягати не в тому, що дана дія і даний предмет символізують щось інше, а в тому, що предмет є саме цим іншим. Зміст присутній не окремо від почуттєвого матеріалу, а в ньому самому. Тому для австралійських аборигенів ритуал — це саме життя, а не штучна конструкція для впливу на життя, що тече десь осторонь і саме по собі. Тому їм далеке уявлення про ритуалізм, так само як далеке уявлення про символ, "що вказує" на щось, "що відсилає" до чого.