Социология - Бачинин В.А. - Социокультурные основания правовой регуляции

Для Сорокина предназначение социологии заключалось в том, чтобы изучать взаимодействия людей между и социальные результаты этих взаимодействий. В своем фундаментальном исследовании "Система социологии" он изложил основы теории социальных взаимодействий и предложил собственный подход к проблеме общественных противоречий. Он выделил два типа межсубъектных взаимодействий — антагонистический и солидаристический. К первому П. Сорокин отнес взаимодействия такого рода, когда один или оба субъекта стремятся произвести действия, противоположные тем, которые стремится произвести другая сторона, или же когда одна сторона стремится побудить другую сторону к таким акциям, которые та не желает совершать. Примерами антагонистических взаимодействий могут служить схватки лиц или групп, религиозная или политическая вражда, а также эксплуатация одних людей другими. Сорокин, считая основными индикаторами антагонистического типа взаимодействия фактов борьбы, принуждения и насилия, выделил четыре типа антагонизмов. 1. Антагонизмы сознательные и бессознательные. Первые — это отношения между преступниками и надзирателями, насильниками и жертвами. Вторые — конфликты стремлений, которые объективно даны, но субъективно не осознаются сторонами, подобно тому, как это имеет место у животных между кошкой и мышью, волком и овцой, а также в некоторых случаях между людьми. 2. Антагонизмы, вытекающие из сходства индивидов в каком-либо отношении (между двумя конкурентами на одно место, между двумя мужчинами, претендующими на одну женщину и т. п.). 3. Антагонизмы, следующие из различий индивидов в том или ином отношении: расовые, политические, классовые и др. 4. Антагонизмы, различающиеся количеством участвующих в них лиц (между двумя лицами, между одним и многими, если это деспот и масса, хозяин и рабочие, политический оратор и враждебная толпа; между группами, если это племена, классы, государства).

Социальная регуляция основывается, согласно Сорокину, на базе трех ведущих типов нормативных образцов — семейного, договорного и принудительного. С их помощью складываются солидаристические общественные связи. Эти связи разрушаются в периоды общественных кризисов, когда возрастает моральная индифферентность индивидов, их склонность к отклоняющемуся и криминальному поведению.

Исторические типы морально-правовых цивилизаций

В многотомном труде "Социокультурная динамика" Сорокин изложил концепцию трех исторических типов морально-правовых цивилизаций — идеациональной (умозрительной, или религиозной), чувственной (сугубо светской, атеистической) и идеалистической (занимающей промежуточное место между первыми двумя). История, в его представлении, имеет не прогрессирующий, а циклический характер попеременного господства каждого из трех типов ценностно-нормативных систем.

Идеациональная морально-правовая цивилизация характеризуется тем, что ее высшие ценности восходят к сверхчувственному миру и его абсолютной доминанте, каковой является Бог. Примером идеациональных норм могут служить христианские заповеди: "Любите врагов ваших", "Не собирайте себе сокровищ на земле,., но собирайте себе сокровища на небе...", "Ищите же прежде Царства Божия".

Для идеациональной этики характерно пренебрежительное отношение к социальным ценностям, власти, материальным благам, богатству, телесным удовольствиям. Земная жизнь рассматривается ею как нечто второстепенное и малозначимое. В браке она видит не условие и возможность земного, полнокровного человеческого счастья, а в первую очередь священный союз. Главная цель и высший смысл жизни неотрывны здесь от идеи служения Богу. К религиозно-этическим системам такого рода относятся индуизм, буддизм, даосизм, зороастризм, иудаизм и христианство.

К идеациональной этике и нравственности непосредственно примыкает идеациональное право, рассматривающее своды своих законов как данные свыше. Юридические нормы считаются в нем заповедями Бога и являются абсолютными, безапелляционными предписаниями, требующими беспрекословного исполнения. В них запрещено вносить какие-либо изменения. Не случайно Ветхий Завет, например, требует: "Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того: соблюдайте заповеди Господа".

В идеациональном праве послушание закону равнозначно послушанию Богу, а преступление перед людьми расценивается как грех перед Богом. Преступлениями, заслуживающими самых суровых наказаний, считаются проявления непочтительного отношения к Богу в виде святотатства, богохульства, ереси, нарушений религиозных обрядов и священных запретов. Система кар включает как чувственные, то есть телесно осязаемые, так и сверхчувственные наказания. Последние предполагают загробное воздаяние, а также отлучение от церкви, предание анафеме, проклятие. Эти кары направлены на то, чтобы преступник-грешник искупил свой грех перед Богом. Судьи являются одновременно и священнослужителями, а многие юридические процедуры оформляются как священные ритуалы. Идеациональном у правосознанию запрещена критика судей и законов. Ему не дозволены сомнения в правомерности норм-заповедей. В его системе ценностей экономические интересы должны быть подчинены религиозным идеалам. Идеациональное право, будучи тесно связано с нравственностью, так же, как и она, предписывает всем людям относиться друг к другу по-братски, поскольку все являются детьми единого Бога. В государствах, принадлежащих к идеациональной правовой цивилизации, легитимностью обладают лишь те правители, чья родословная восходит к богам, а также те, кто имеет прямую божественную санкцию на правление. Поэтому в таких государствах монархия является, как правило, одновременно и теократией. Таковы были государства архаической Греции и Рима, Индии и Тибета, империя инков и средневековые европейские государства.

Второй тип морально-правовой цивилизации именуется Сорокиным чувственным (сенситивным), поскольку систему ценностей здесь венчают земные радости и чувственные удовольствия. Ее этика гедонистична и призывает: ешьте, пейте и веселитесь, наслаждайтесь песнями, танцами и любовью, ловите каждое мгновение земной жизни, ибо она коротка и завтра вас уже не будет. Главный смысл человеческого существования состоит в том, чтобы стремиться к удовольствиям, наслаждениям и счастью.

Чувственное право, опирающееся на принципы гедонистического мироотношения, выступает в качестве инструмента подчинения и эксплуатации одних социальных групп другими. Цели его норм и законов сугубо утилитарны и заключаются в том, чтобы оберегать элиту, имеющую наибольший доступ к разнообразным жизненным удовольствиям, охранять ее собственность и благосостояние, а также поддерживать стабильный правопорядок в обществе, гарантирующий все эти прерогативы. Нормы чувственного права по преимуществу относительны, изменчивы и условны. Не содержащие в себе ничего высшего, вечного и святого, они полезны одним и вредны для других, защищают права одних социальных групп и ущемляют права и свободы других. Они игнорируют вопросы высшей нравственности, индифферентны по отношению к Богу, душе и бессмертию. В уголовных кодексах, создаваемых в условиях чувственно-правовой цивилизации, нет места для религиозных преступлений — ересей, отступничества, колдовства, святотатства. В номенклатуре наказаний отсутствуют сверхчувственные санкции. Цели уголовных наказаний состоят не в искуплении вины, а имеют вполне утилитарные мотивы — воздаяние за содеянное, перевоспитание преступника и безопасность общества.

Личные и имущественные отношения в системе чувственного права регулируются соображениями целесообразности, полезности и взаимной выгоды. При этом религиозные мотивы и сверхчувственные ценности не имеют регулятивной силы, что позволяет правосознанию свободно обходиться без божественных санкций. Судьи здесь являются не жрецами, а светскими лицами. К правовой цивилизации чувственного типа принадлежат европейские государства Нового времени.

Третья правовая цивилизация — идеалистическая. Она занимает промежуточное место между идеациональной и чувственной системами, играет переходную роль, являя собой своеобразный синтез норм и ценностей обеих систем. Она способна видеть высшую ценность в Боге и одновременно положительно относиться к тем чувственным ценностям, которые не противоречат и не препятствуют почтительному отношению к Абсолюту. Ее наиболее характерным проявлением может считаться протестантское морально-правовое сознание. В нем мирно соседствуют, поддерживая друг друга любовью к Богу, добродетельность, честность, трудолюбие, бережливость с умением "делать деньги" и готовностью пользоваться жизненными благами, приносимыми материальным достатком. Протестант, не без иронии замечает Сорокин, способен по воскресеньям верить в Бога и Вечность, а в будни — в фондовую биржу. Для него в воскресенье главная книга — Библия, но в будни его Библией становится гроссбух.

Переходный характер, по мнению П. А. Сорокина, имело право в Советской России 1920—1930-х гг., когда нарушения, связанные с попранием идеациональных ценностей, в том числе религиозные преступления, были исключены из перечня уголовно наказуемых деяний. Перестали считаться преступлениями адюльтер, полигамия, содомия, внебрачные связи, непристойное поведение в общественных местах. Это был поворотный момент в продвижении к чувственному уголовному праву.

В XX в., вместе с общим кризисом мировой цивилизации, постепенно начала приходить в упадок и система чувственного права. Утрачивая былую действенность, она открыла путь грубой силе, видящей в морально-правовых ценностях всего лишь условности, которыми легко можно пренебречь. На этой волне во многих странах воцарились тоталитарные режимы. Эффективное противостояние этой тенденции возобладания "права силы" возможно лишь через возврат к идеациональному праву. Сорокин настаивал на том, что цивилизация, общество и человек не смогут существовать без Бога, без универсальных религиозно-нравственных и естественно-правовых ценностей абсолютного характера, что рано или поздно западная цивилизация опять возвратится к религиозно-умозрительным ценностям морали и права с присущим им уважением к универсальным нормативным абсолютам и тем самым выйдет из состояния кризиса.

Социокультурные основания правовой регуляции

Нормы позитивного права, в связи с их относительным характером, не в состоянии эффективно регулировать человеческое поведение. Правосознанию необходимы абсолютные нормативные основания, соотносящиеся с глубинными структурами человеческой психики, с потребностью людей в общепризнанном трансцендентном авторитете. По причине недостаточности одного лишь юридического, полицейского контроля, священник, грозящий "адом" реальным и потенциальным грешникам, дополнял институты полиции и тюрьмы. Дальновидные законодатели не отвергают Бога, видя в нем помощника, контролирующего соблюдение социальных норм посредством угрозы сверхчувственными, посмертными карами. Умные политики тоже уважают религию, даже если сами не верят в Бога. Те же государства, где отвергается религия, сами выбивают у своих народов из-под ног одну из главных опор морали, а значит и права. Оторванное от религии, право целиком становится относительным и условным. Атеистически ориентированные индивиды и группы принимают законы, если признают их целесообразными и выгодными для себя. Но они же с легкостью их отвергают, если не видят в них пользы. Религия вносит в право моменты абсолютности и непреложности, позволяет интегрировать его нормы и принципы в единое целое. Она же вводит в споры между различными правовыми доктринами и системами высшего третейского судью — Бога.