Социальная теория и кадровая политика - Щёкин Г.В. - Классификация религиозно-этических систем

Мировые религии как предмет изучения

М. Вебер изучает главным образом религии развитых обществ, т. е. мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным самосознанием1. На огромном материале высокоразвитых форм религиозной жизни путем эмпирического наблюдения и сравнения ученый фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и профессиональных групп преобладает в религии ритуалистически-культовое начало, где - аскетически-деятельное, где - мистико-созерцательное, а где - интеллектуально-догматическое [24].

Так, согласно М. Веберу, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и - в рамках высокоразвитых культур - для крестьянского сословия; вера в судьбу, рок характерны для религии народов-завоевателей и военного сословия; рационалистический характер носит религия городских сословий, в частности ремесленников, которые в меньшей степени, чем земледельцы, зависят от внешних, природных условий и в большей - от ритмически правильного, рационально организованного трудового процесса. Однако поскольку мировые религии, как правило, возникают и распространяются не среди одного такого сословия, то в них присутствуют в своеобразных сочетаниях различные моменты [24].

Классификация религиозно-этических систем

М. Вебер дает классификацию религиозно-этических систем в соответствии с тем, какие именно социальные слои были их главными носителями. Носитель конфуцианства - организующий мир бюрократ, индуизма - упорядочивающий мир маг, буддизма - странствующий по миру монах-созерцатель, ислама - покоряющий мир воин, христианства - бродячий ремесленник. Особое внимание М. Вебера привлекала проблема так называемой религии париев, т. е. групп, стоящих на нижней ступеньке или даже вне социальной иерархии. Если для наиболее аристократических слоев, как правило, характерна направленность интересов на посюсторонний мир, стремление упорядочить (конфуцианство), организовать (индуизм), просветить (христианство), то в религии париев на первый план выступают мотивы устремления к потустороннему миру. М. Вебер показывает, что носителями "религиозности париев" никогда не были рабы или свободные поденщики, которые вообще не активны в религиозном отношении. Наиболее активны в религиозном отношении среди непривилегированных слоев, по М. Веберу, мелкие ремесленники, обедневшие выходцы из более привилегированных слоев (например, русские разночинцы).

М. Вебер классифицирует религии и на основании их различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира; напротив, отрицанием и неприятием мира характеризуется буддизм. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления. Таковы ислам, христианство, зороастризм. От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религии к сфере политики, вообще к власти и насилию. Религия, отвергающая мир, как правило, аполитична, она исключает насилие; здесь наиболее последователен буддизм, хотя идеи ненасилия характерны также для христианства. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения легко согласуются со сферой политики; магические религии вообще не вступают в противоречие с политикой [24].

Проблема спасения и пути ее решения

Проблема спасения - одна из центральных во всех мировых религиях. М. Вебер анализирует религиозно-этические установки в зависимости от того, какие пути спасения они предлагают. Возможны два варианта: спасение через собственные действия, как, например, в буддизме, и спасение с помощью посредника - спасителя (иудаизм, ислам, христианство). В первом случае методами спасения являются либо ритуальные действия и церемонии, либо действия социальные, либо, наконец, самоусовершенствование. Во втором случае (спасение через спасителя) также возможно несколько вариантов: через институционализацию (принадлежность к церкви как условие спасения в католицизме); через веру (иудаизм, лютеранство); через милость предопределения (ислам, кальвинизм).

Наконец, М. Вебер различает пути спасения, зависящие уже не столько от выполнения заповедей и ритуальных действий верующих, сколько от их внутренней установки. Здесь он также обнаруживает два разных типа: спасение через активное этическое действие и через мистическое созерцание. В первом случае возможны два варианта, определяемые целью: бегство от мира или преобразование. Второй - созерцательный - путь предполагает достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном. Средством же достижения цели и в первом, и во втором случае служит аскеза, носящая рациональный характер, т. е. рационально-аскетическое поведение [24].